生命倫理のひろば

生命倫理に関わるみなさんからの質問に研究者が回答し、議論を共有することを目的としています。
みなさんからのご質問お待ちしています。

- 【回答者一覧】
- 児玉聡 ( 京都大学・文学研究科、倫理一般)
- 佐藤恵子 ( 京都大学・医学部附属病院、生命倫理)
- 鈴木美香 ( 京都大学・iPS 細胞研究所、研究倫理)
- 長尾式子 ( 神戸大学・保健学研究科、看護倫理)

【これまでの質問】

2015年08月13日

卵子提供を頼まれたら

投稿者：30代女性

子もちの友人が、長年不妊治療をしている（海外在住の）身内から卵子提供の依頼を受け、悩んでいます。頼まれた彼女の判断のよりどころ、ポイントとして、どういうことがあるのでしょうか？アドバイスをお願いします。

2015年08月13日　 回答者：児玉聡

ご質問ありがとうございます。いくつか考えるべきポイントを
挙げてみたいと思います。

まず、その国の制度を確認する必要があるかと存じます。匿名第三者からの卵子提供は、日本でも少し前に問題になりましたが(下記1参照)、身内(家族)や知り合いからのボランティアの卵子提供に関わる法制度について確認されるのがよいかと存じます。原則として卵子提供や出産を行う国の法律が適用されるので、よくご確認ください。

次に、卵子提供に伴う健康リスクについて医師等によく相談するのがよいかと存じます。少し前にeggsploitationというドキュメンタリー(下記2参照)で卵子提供の問題が批判的に論じられておりましたが、排卵誘発剤の使用などに伴なう母体への健康リスクについてよく知っておく必要があるかと存じます。

第三に、匿名第三者ではなく親族が卵子を提供することに伴う問題があるかと思います。卵子を提供して子どもが生まれると遺伝上は自分の子どもということになるため、仮に法的には自分の子どもでなかったとしても、ドナーの女性と、産んだカップルとの関係が大きく変容することが考えられます。今後も良好な関係を保つことができるか、よく考える必要があります。

第四に、上記の点と関連して、子どもに卵子提供の事実を伝えるかどうかも問題になるかと思います(これは子どもの出自を知る権利についての法制度も確認する必要があります)。第三の点や第四の点は、身内とはいえ、事前にしっかり取り決めをしておかなければ、あとで関係がこじれる恐れがあるかと存じます。

最後に、以上のように述べてきましたが、私は不妊治療としての卵子提供に反対しているわけではないので、上記のリスクや問題をよく考慮したうえでなら、身内を助けると思って卵子提供をやってみてもよいのではないかと思います。もちろん不妊治療をしているカップルは、不妊治療で相当の苦労し、また養子等の選択肢も考えられたうえで、あえて身内の方に頼もうとしているのだと想像します。子どもをもちたいという切なる望みを助けることができるならば、大きな障害がないかぎり、そうしたらよいのではないかと存じます。

以上ですが、卵子提供の際にはカウンセリングを受けるなど、上記の点やその他の心配事について十分に相談することをお勧めします。

1 匿名の卵子で体外受精　国内初、神戸の団体仲介
神戸新聞NEXT 2015/7/27
http://www.kobe-np.co.jp/news/iryou/201507/0008248965.shtml

2 eggsploitation
http://www.eggsploitation.com/
2015年08月13日　 回答者：佐藤恵子

身内からの卵子の提供を受けることは、日本産科婦人科学会の指針では容認されておらず、国内では一部の医師が実施しているという状況ですが、渡航して海外で卵子を提供するという仮定で考えてみます。卵子提供をお願いされている人をY子さん、その身内で卵子をほしい人をA子さん、卵子提供で生まれた子どもをBちゃんとします。

結論から言うと、Y子さんがA子さんに卵子を提供して、自分の遺伝子をもつ子どもがA子さんの子どもとして存在してもよい、A子さん（とご家族）に力を貸したいと思えるのでしたら提供するし、そうでなければやめた方がよいと思います。身内からの卵子提供は、よい面もありますが、関係が近いだけに何かの問題があってこじれたときはかなり気まずい状態になる可能性も懸念されます。Y子さんが現在どのようなことを心配されているかわかりませんし、Y子さんとA子さんとの関係もわからないので、一般的に考えられる内容にとどまりますが、卵子を提供したときとしなかったときの予測されるリスクや利益、心配ごとを考える必要がありますので、以下に述べます。なお、コストも問題ですが、A子さんがすべて負担すると仮定して、コストの問題は除外しています。法的な問題についても、BちゃんはA子さんの子どもであり、Y子さんとBちゃんはおばと甥姪の関係であると仮定します。

1) 卵子を提供した場合
① Y子さんのリスクや利益など
卵子を提供する際の身体上の問題として、排卵誘発剤によるリスク（卵巣過剰刺激症候群）があるのと、時間や手間がかかることがあります。1回の手技で採卵できるのは8～10個くらいと言われていますので、これで妊娠が成立しない場合は、再度採卵をするかどうするか、といったことを決めておく必要があります。
子どもが生まれてからの問題として、Bちゃんは生物学上「Y子さんの子ども」になりますので、それを意識することによる何らかの心理的な影響・負担（Y子さんの家族も含めて）がある、Bちゃんに何か問題があったときや、Bちゃんに類い稀なる優れた能力があったときなども、何らかの感情をもつ、それらが原因で関係が複雑になるといった可能性が考えられます。
利益としては、「A子さんに子どもを持たせてあげることができた」と思えることが挙げられます。

②A子さんのリスクや利益など
A子さんには、他者の卵子で妊娠するので、リスクが多少高くなるということがあるようです。また、身内の卵子で妊娠することを希望されているわけですから、他人の卵子での子どもをもつよりも満足感が大きいという利益があると予測されます。その反面、Y子さんに恩義を感じ続けることになりますが、それが不利益になる場合もあると思います。

③Bちゃんのリスクや利益など
現在、匿名の精子の提供を受けて生まれた子どもが出自を知ることができずに悩むという問題が起きていることを考えると、Bちゃんには、生物学上の母はY子さんであることが伝えられることが勧められます。しかし、そのことでBちゃんや家族の心理に何らかのよい影響またはよくない影響がある可能性があります。

2) 卵子提供をしない場合
①Y子さんのリスクや利益
上記の身体上・精神上のリスクはなくなります。A子さんとの関係にもよりますが、A子さんに対して申し訳ないという感情を持つ可能性もあります。

②A子さんのリスクや利益
身内の卵子による妊娠ができなくはなりますが、日本人の卵子を提供している機関もありますので、そこを利用するということはできます。

③Bちゃんのリスクや利益
Bちゃんにとっては、生物学的な母親がA子さんではないことにはかわりないですが、身内（Y子さん）でない方がむしろよいという時もあるように思います。

懸念されることを予測であれこれ並べておりますが、本当のところは、実際に始まってみないとわかりませんので、予想しきれなかったことや思いがけないこと（よいこともよくないことも）が多々あります。Bちゃんが生まれたときは、家族の関係は通常の家庭よりも（おそらく）複雑になりますが、それにもよい面とよくない面の両方があるでしょうし、人間のありようは本当にいろいろで、実の親子であれ（実の親子だからこそ？）、「絵に描いたような理想的な家庭」などあるわけないですので、気にすることでもないようにも思います。

ですので、繰り返しになりますが、予測不能な部分も含めて引き受けたくないとY子さんが思うのであれば、提供をお断りするのがよいでしょう。しかし、Bちゃんの誕生がよいことと思われ、まわりの人がBちゃん自体の利益を守るべく努力し、Y子さんが「いろいろな出来事を前向きに捉えよう」という心づもりを持てるのであれば、提供してもよいのではと思います。
2015年08月13日　 回答者：鈴木美香

児玉先生、佐藤先生がコメントされたことに、少しだけ加えたいと思います。

　卵子提供する際の身体上のリスクという話がありましたが、日本生殖医学会「第三者配偶子を用いる生殖医療についての提言」1)では、提供する側の要件として、「卵子提供者は、35歳未満の身体的、精神的に健康な成人であることを要し、原則として被提供者に対して匿名の第三者を優先する。」と記しています。また、提供される側の要件についても提言していて、「卵子の提供を受ける女性は、患者の体内に卵子が存在しないか、存在しても卵巣刺激に反応しないなど医学的理由が明確で、かつ法律上の夫婦に、現時点では限定すべきである。また、要件として、a）機能を有する子宮を備える、b）妻の年齢は45歳以下、c）健康状態が良好であり、出産・育児に支障がないことを必要とすることを提案する。」としています。この提言には、身体的リスクに関する医学的な視座が多く含まれていると思います。何よりもまず、Yさん、Aさんそれぞれの身体的なリスクの点を充分に再確認、再検討する必要があると思います。

　また、佐藤先生がご指摘されている生じうる懸念事項については、特に、提供しようとする際には、「あらかじめ」（事前に）、Y子さん、A子さん、そしてそれぞれのご主人（また必要に応じてその他のご家族）も交えて話しておく必要があると思います。生物学上（遺伝上）は、Y子さんと、A子さんのご主人はカップル（遺伝上の親）ということになりますので、そういった事実をどのように受け止めるかといった「気持ちの問題」にも向き合う必要があると思います。また将来、Bちゃんに対して卵子提供の事実を伝えるか否かについては、事前にさまざまなケースを想像し、方針を決めておく方がよいように思います。もし隠そうと決めた場合でも、簡単な血液型の検査などから（場合によっては検査をしなくても）、「どうも何か違うようだ」ということをBちゃんが察することがあるかもしれません。またYさんにはお子さんがおられるようですから、Y子さん自身のお子さんにも、「BちゃんはY子さんの卵子を提供して産まれた」ということを伝えるかどうかも検討しておく必要があるかもしれません。
あらゆる可能性を検討し、すべての関係者が「これでよかった」と思うことができる選択になることを願ってやみません。

最後に、私自身が感じている社会的な課題を添えます。不妊治療をされている方の背景にある心理的負担のひとつに「結婚したら子どもが産まれてあたりまえ」と考える風潮があると感じています。夫婦の中には、別の疾患やその他さまざまな理由で、不妊治療を受けることすら断念する方もおられるでしょう。新しい技術や社会制度により、子どもをもつことが可能になる世の中が実現するのと同時に、子どもをもたない生き方も当然の選択肢として認められる世の中になればと願います。

1)日本生殖医学会「第三者配偶子を用いる生殖医療についての提言」
http://www.jsrm.or.jp/guideline-statem/guideline_2009_01.html#04

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2015年08月03日

神学者と動物倫理

投稿者：斎藤

倫理学者以外に、神学者や聖職者も聖書の解釈などを通じて動物倫理の議論をしているのでしょうか？何か著名な文献や、各教派の動物に対する公式見解などがあれば教えていただきたいです。

2015年08月03日　 回答者：児玉聡

興味深いご質問ありがとうございます。
私は詳しくありませんが、有名な神学者としては、Andrew Linzeyという方がいます。
現在、Oxford Centre for Animal Ethicsの所長です。
動物も神の被造物であり、単なる人間の手段として存在するのではないという立場で、
有感動物(sentient creatures)にもそれ自体として価値があると主張しています。
『神は何のために動物を造ったのか―動物の権利の神学』という翻訳も出ております。
Oxford Centre for Animal Ethics
http://www.oxfordanimalethics.com/who-we-are/director/

英国国教会とカトリックの見解については以下をご参照ください。
http://www.bbc.co.uk/religion/religions/christianity/christianethics/animals_1.shtml

また何かあればご質問ください。

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2015年07月23日

倫理学者と企業活動

投稿者：匿名希望

企業に雇用されている弁護士などの法律の専門家は珍しくないですが、最近アメリカの生命科学関係の企業が、倫理学者を雇用しはじめているという話を聞きました。
このような倫理学者の職務とはどのようなものなのでしょう。
またこのような風潮に対し、アメリカ国内外での評価はどうなのでしょうか。
日本はとかくアメリカの動向に影響を受けやすいですが、日本の現状や今後の展望などはどうなのでしょうか。

2015年07月23日　 回答者：児玉聡

ご質問ありがとうございます。お返事が遅くなりました。
米国の状況について詳細はわかりませんが、ヒトゲノムの解析など生命科学研究のプロジェクトでELSI研究(科学技術の倫理的・法的・社会的課題の研究)に予算の一部が使われたり、製薬会社の倫理委員会に生命倫理学者が委員として参加するといったことが考えられるかと存じます。
最近も著名な生命倫理学者のアーサー・カプランがジョンソン&ジョンソンの新薬のコンパッショネート使用に関する倫理委員会の委員長になったという記事がありました。

日本でも多かれ少なかれ似た状況があるかと思いますが、生命倫理学の一つの源泉が消費者運動等の反権力・反体制的なところにあったことを指摘して、こうした「生命倫理の制度化」を批判する意見もあるかと思います。他方で、そういう形で生命倫理学者が活躍するのは、生命倫理学が社会的に受容された証拠だと考える立場もあるかと思います。私個人としては、社会をよくする方法はいろいろあると考えられるので、生命倫理学者はさまざまな仕方で社会とかかわっていくのがよいと思っています。

参考
Johnson & Johnson to seek bioethics advice on experimental drugs
http://www.cbsnews.com/news/johnson-johnson-to-seek-bioethics-advice-on-experimental-drugs/
米本昌平『バイオポリティクス』中公新書、2006年、終章
2015年07月23日　 回答者：田村高志

両論を併記していただいてありがとうございます。

病院倫理委員会に院外委員を招聘する際、報酬をどうするかという問題に通ずるところがあるように思います。

報酬が発生する際の倫理的判断の公正性はどう担保されるのかということですが、できるかぎり活動を公開し批判の対象することで、公正性が維持されるはずと考えるべきなのでしょうね。

生命倫理学者の活躍するフィールドは、今後拡がることはあっても狭まることはないでしょうから、「社会をよくする」という方向さえ見失わなければ、企業に雇用される生命倫理学者も否定されるものではないと理解しました。

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2015年07月08日

ヒトクローンはなぜダメなのでしょうか。

投稿者：30代主婦

ヒトクローンは法律で禁止されていますが、なぜなのでしょうか。
カズオ・イシグロが『わたしを離さないで』で描いたように、臓器提供を目的としたクローン人間作製はその個体の尊厳を傷つけ、許されるものではないと思います。しかし、子どもを産めない人が、生殖医療としてその技術の恩恵に預かることについても、完全に門戸が閉ざされているという印象です。
クローンは、多くの人がイメージしているような核ドナーと全く同じ個体（成体）になる、ということはないと聞きました。であれば、子を授かるための生殖医療としても、検討されていいように思うのですが、そういう検討もなされているのでしょうか。
人のクローンが作られることへの漠然とした恐怖感は私も持っていますが、あまりに漠然としているので、根拠への理解を深めたく、質問をさせていただきます。
ご多忙のところ恐縮ですが、どうぞ、よろしくお願いします。

2015年07月08日　 回答者：児玉聡

ご質問ありがとうございます。1997年のクローン羊ドリー誕生の報道以来、哺乳類では牛や馬、猫や犬などで体細胞クローンが成功しています。人に関しても、人クローン胚の作製が2005年に成功しております。上記の哺乳類動物でも実際に健康に成長する個体はほとんどいないということなので、現在クローン人間を作ることに対する最も重要な反論は母体および子どもに対するリスクの大きさだと言えます。

しかし、研究が進めば、クローン人間を安全に作ることができるようになるかもしれません。その場合に、原則として禁止する根拠があるかどうかは明らかではないように思います。「人の尊厳を侵す」という批判や、「無性生殖は自然に反する」という批判などがありますが、犬や猫の場合は、自然に反することも犬や猫の尊厳を侵すことがないのに、人間だけダメという理由を正確に述べるのは難しいと思います。また、仮に遺伝的に同一の個体が生まれるとしても、時間差のある双子だと考えれば、それほど問題であるようには思えません。

「わざわざクローン人間という手段を用いなくても子どもを持つ方法はある」という批判も考えられます。たしかに、iPS細胞等から生殖細胞を作製できる可能性も現実味を帯びてきたこともあり、クローン技術を使う以外には子どもを持つ方法がないというのは考えにくいかもしれませんが、これは積極的に禁止する理由にはならないように思われます。

というわけで、私は個人的には人のクローン個体の作製について、まだ安全ではないという理由を除けば、倫理的な問題は感じておりません。クローン個体を積極的に作る理由もあまりないように思いますが、近い将来、iPS細胞等を用いた生殖医療について考えていくさいには、クローンの問題も再度検討すべきなのかもしれません。

参考：
THE SCIENCE OF HUMAN CLONING: HOW FAR WE’VE COME AND HOW FAR WE’RE CAPABLE OF GOING
http://www.bioethics.com/archives/28173

Human stem cells made using Dolly cloning technique
http://www.newscientist.com/article/mg21829174.200-human-stem-cells-made-using-dolly-cloning-technique.html#.VZp7a3ggxuE

児玉聡・なつたか『マンガで学ぶ生命倫理』化学同人、2013年、第7章「クローン技術」
2015年07月08日　 回答者：鈴木美香

安全性の問題は人類がどれだけ時間をかけてもわかり得ない（世代を超えての安全性が担保される日は来ない）というのが、一番の拠り所かと思います。

一方で、その安全性をきちんと評価するために、「臨床研究」という枠組みとして、きちんと追跡しデータを取って評価することを前提に実施するという道があるのではないか、という意見も存在すると思います。
（クローン技術に限らず、他の生殖補助医療における様々な技術の実践も、海外では実施例を把握する体制下で行っているのに、日本では安易に道を閉ざすので水面下で実施され、実態が把握できず現状もリスクもなにも分からない状況になっている、そのこと自体が問題だ、という意見も聞くことがあります）

また、私自身も2003年ごろ「なぜクローン人間を作製してはいけないのか」という問いを抱き、当時、JT生命誌研究館（大阪・高槻市）の中村桂子館長と言葉を交わす機会がありました。10年以上経つ今も、心に残るできごとでしたので少し長くなりますがご紹介します。

私の「なぜクローン人間作製はいけないのか」という問いに対し中村館長は「その問いはナンセンス。もう少し視野を広げて、人間もヒトという生き物の一種、哺乳類の一種…というように考えてみたら？」と私に返してこられました。そう返された私は、自分なりに四苦八苦しながらも、自然界に目を投じるとクローンという現象を生殖の中で利用している生き物とそうでない生き物がいることがみえてきました。生物界での現象を頭に置き、人間を主としての「ヒト」として改めてとらえてみると、人間は生殖の中でクローンという方法を選択しなかったということがみえてきたのです。だとすると、そこから得られる選択肢は…。

その後も、中村館長からの問い返しは、「本当に伝えたかったことは何だったのだろう…」と、私の心に引っかかっていました。

気がつくとあれから10年以上経ちますが、改めて調べてみると2002年の中村館長の書きものの中に以下のような表現を見つけました。

「生きものである人間」について知り、人間としてよく生きるために何をしたらよいかを考え、科学技術をそのための手段として位置づけるという基本に戻るしかないと思いました。そう考えると「生命科学」と呼ばれる研究を、本当に生きものを知ろう、生きものである人間をしっかり見ようという「知」にしていくほかありません。このような「知」を基本に置くと、「クローン人間を作るなんてバカバカしい」と思えるということも見えてきました。1,2)

「技術」を前にすると、人間というものは欲求を満たす方向へ動くものです。
俗世間に生きる私としてはまだまだ「クローン人間を作るなんてバカバカしい」とまで言いきれる自信はありませんが、10年前よりは少しだけその意味がわかるような気がします。倫理学的な根拠というよりは、「ヒトという生き物（種）としての人間」という視点で（どちらかというと自然科学的視点で）考えた時、そのような選択肢は存在しえない、とおっしゃりたかったのではないかと思います。

すべての人が納得する根拠を創ることは大変難しいですが、もし仮に「クローン人間」という選択肢を容認するならば、その技術の是非の検討にあたっては、私たち人間社会が、どのような価値観を持つことになるのか、どのような社会を目指したいのかといった視点についても、あらかじめ十分に検討する必要があると思っています。

＜参考＞
1) 中村桂子　人間について考えていた頃を思い出しながら
http://www.brh.co.jp/communication/hitokoto/2002/post_000011.html
2) 中村桂子　人間について考えていた頃を思い出しながら-2
http://www.brh.co.jp/communication/hitokoto/2002/post_000012.html
2015年07月13日　 回答者：30代主婦

ご回答、ありがとうございます。安全性の問題以外でヒトクローン作製に反対することは難しいとのことと理解いたしましたが、それは少々驚くものでもありました。
そこで、生物学の研究をしている夫にも意見を求めたところ、目的が生殖医療（子を設けるため）であっても、作成されたクローンは、生物学的には決して“子”ではない、コピーである、というものでした。
そこで、さらにお伺いさせてください。

１．生物学的に子として認められないヒトを“子”として作成することは、“子”の定義を変えることになるが、そもそも“子”の定義は何なのか。
２．生物学的に“子”ではなくても、社会的に“子”として法的にも認めるとして、パンドラの箱を開けることにはならないのか。
例えば、ヒトと同様の頭脳を持つロボットをヒトとして認めることを求められたり、愛情を注ぐ対象である犬や猫といったペットにも、財産の所有権を認めることを求められたり、といったことが、とりあえずは思い浮かびます。
３．自らのコピーを作成したい、などと考える人に悪用されていくと、自然の生命体系を壊していくことにならないのか。
４．３）を防ぐため例えば、無精子病の患者の不妊治療として認めるとして、遺伝的に同一の子であれば、無精子病という病気もかなりの可能性でコピーされることになり、代々クローンでないと、家系が維持できないような事態を生むが、それでも、その個人の選択として、その医療が提供されていいものなのか。
５．根拠は説明できないがクローン人間なんてとんでもない、と考える人たちが社会に一定数いるときに、有用な医療行為であり、その技術を必要としている人がおり、安全性が確認されていれば、その医療は導入されていいものなのか。

たくさんお伺いすることになり、申し訳ございませんが、ご教授いただけましたら幸いです。
2015年07月16日　 回答者：鈴木美香

再コメント、ありがとうございます。それぞれの項目に対し、私なりのお返事を試みます。
１．「子の定義」さらには「家族の定義」について、みなさんはどう思われるか議論してみたくなりました。考えると深いテーマです。
生物学的につながりさえあれば、子どもと言えるのでしょうか。逆に生物学的なつながりがなければ親子関係はなしえないものでしょうか。養子縁組など、制度上認められている親子関係があることを考えれば、生物学的なつながりは必須としていないのが現代社会だと思います。生物学的なつながりはなくとも、親子関係や家族というものが成立する社会を人間は築いてきたと言えるのではないでしょうか。
一方で、親となりたい側（子を求める側）の気持ちとして「生物学的な（遺伝的な）」つながりを重視する傾向が強くなっているように感じます。それはまさに、「クローン」や「体外受精」など新しい技術が導いてきたものではないでしょうか。
子どもとは何か、親子とは何か、家族とは何かを、みなさんはどう定義するでしょうか。

２．制度上は、「養子縁組」と変わらないのではないかと思います。ただ現実問題として、養子として受け入れるためには条件があるそうで、その条件をクリアーできず断念する夫婦もいるということを読んだことがあります。この世に生を受けた子どもの福祉と、親になりたいという夫婦の願いと、両者を満たすことのできる制度が求められているように思います。

３．これは、目的が悪用か否かにかかわらず懸念されることだと思います。生物学としてのヒトは、生物界において、精子と卵子が受精する有性生殖という方法（無性生殖ではなく）を選択し今に至っています。自然の生命体系を壊すことにならないのかという点も、安全性の問題に含まれると考えています。

４．なんらかの原因で子どもを授かることができない場合、新しい技術はどんなものであっても利用したい気持ちが生じるのは当然のことと思います。それを利用するかしないかの判断の違いは、どこにあるのでしょうか。
また、技術の安全性が確立し、かつ、安価であり、誰にでも利用可能な状況になった場合、「クローン技術により子を授かること」が子どもを授かる選択肢の一つとして定着するのでしょうか。

私自身は、上記３で示したように、生物界におけるヒトが選択した結果である有性生殖という方法を超える選択をすることが安全であるか否かは、人類がどれだけ時間をかけてもわかりえないと考えます。また、次世代に責任が取れないような選択はすべきではないと考えています。

ところで、無精子症の患者さんが「クローン技術」を用いて子を設けるのは「医療」なのでしょうか。「医療（治療）」を、「疾患を治すこと（または症状を抑えること）」と定義するならば、クローン技術で無精子症が治るというわけではありません。どこまでを「医療」と考えるかも検討する必要がありそうですね。

５．これは、クローン技術に限らず、どのような新しい技術にも言える問いだと思います。新しい技術には必ず、「とんでもない！」と反対する立場と、「有益だし、その技術を求める人がいる！」と賛成する立場があるものです。安全性が確認されたとき、その技術を導入するか否か、それはまさに、私たち社会が「どのような社会に生きたいのか」を考え、知恵をしぼって納得できる選択肢を創り上げるものだと思います。そこに正解はありません。技術を生み出す研究者と、技術の恩恵に与かる市民と、そして議論のきっかけや対話ができるしくみをセッティングする者、みなが一緒になって考えて、考えて、考える必要があると思います。わたしたちは「きっかけ」や「対話」ができる場を創るところでお役に立つことができればと思っています。
（この「ひろば」も対話らしくなってきましたね。）

これからも、考え続けてください。私も一緒に考えます。
2015年07月22日　 回答者：30代主婦

度重なるご回答、ありがとうございます。
私の説明が不足していたようで、申し訳ありません。
先のご回答から、無性生殖によって人間の子どもを設けることを認めるのか否かが論点になるのかなと理解し、無性生殖で設けた子を人間の子として社会が許容するか、というところをお伺いしたいと考えました。その文脈においての、“人間の子の定義”を意味しておりました。
つまりは、人間の子どもは男性と女性のふたりの遺伝を引き継ぐものでなければならない、といったことを定義してしまうか、あるいは、人間は人間を殺してはならない、というような決まり事と同じように決めてしまえないか、という考えですが、倫理学的に考えると難しいという、当初のご回答があったのでした。。。
ご意見をお伺いし、人間の適正な種の維持を危うくするということが、まずはヒトクローン作成への反論になり得るのだろうと理解いたしました。
同時に、人間は社会を形成し、その社会は個人の尊厳を守ることで維持されているのですから、動物ではよくても、一定のルールで社会を維持する人間では駄目なのだ（厳密なルールが必要だ）、ということかなと思います。（究極のところ、種のバランスが崩れたとして、個体調整を人間ですることはできないですし。）
ご指摘の通り、ヒトクローン作成は医療の範囲を超えていて、生殖医療を目的にヒトクローンを作成する、という問い自体に問題がありました。
これからも、考えていきたいと思います。
ありがとうございました。
2015年07月29日　 回答者：匿名希望

できる技術があり、その技術の適応を望む人がいれば、自己決定を根拠に適応していいのかが論点の一つだと思います。

橳島次郎さんの『生命科学の欲望と倫理』によりますと、フランスの生命倫理法では、自己決定よりも上位に、社会秩序の維持、人の種としての尊厳の維持を置いているため、個人の同意がすべてを正当化するわけではないとしているようです。
できる技術を適応してはならないという判断の根拠に関して、このような原則論的な議論が日本ではあまり行なわれていないのではないでしょうか。
（行なわれているのであれば、現状をご教示いただければ幸いです。）

またハーバーマスは、クローンなどからデザイナーベビーへ連なる生殖補助技術は、社会の基盤にあるべき人としての対等性を破壊するという根拠から拒否を正当化できるのではないかと言っていたように思います（『人間の将来とバイオエシックス』）。
もう一点、親の愛情と生の被贈与性は無関係とは思えず、このような技術が親子関係を変えてしまう可能性に対するマイケル・サンデルの懸念も十分に注目すべき点だと思います（『完全な人間を目指さなくてもよい理由』）。

「親となりたい気持ち」は、親の意思のみによる自己決定ですが、そこに生まれてくる子供の意思・自己決定はありません（当然ですが）。これは、本当に無視していいのか、これまでここら辺りの議論が貧弱なため、今更ながら日本では子供の「出自を知る権利」が問題となっているのではないでしょうか。

クローンとして生まれてくる子供の気持ちって、どうなんでしょう？
2015年10月11日　 回答者：３マールカJSB

初めまして。
乱文だと思いますがお付き合い下さい。
私は、大学受験で医療系学部を目指していることもありクローン人間について興味を持ちました。
私は、正直クローン人間について反対です。
確かに、難病を抱えてる方たちからすれば健康体の自分を作ることで患者さん自身にとっては完治する可能性も出てきたりまた拒絶反応なども少なくて済むという点では良いと思った時期もあります。
しかし、小論文などを書くにあたって医療や倫理などいろいろ調べていく中で考えが変わりました。
現在では、クローン人間がもし作られたと仮定した時に何らかの理由で人工的に作られた人間は社会的問題もそうですがクローンとして作られた本人自身の精神的面でも問題があるのではないかと思い私は反対です。
例えば、作った親は本当にそのクローン人間である子供を愛情もって育てる事が出来るかなどです。
クローンとして作られたとしても、人間である以上は感情などをもっているやけです。
目的が終わってしまえば、その人間は必要となくなる可能性があり親は育児放棄をしたり、暴力を振るったりする可能性は多くあると思います。
しかし、クローン人間であっても作ったからにはちゃんと愛情をもって育てるべきだと考えます。
そして、１人の人間として自分自身の人格も持っていると思います。
社会では、クローン人間が問題視されてる大きな理由として臓器移植などの倫理的問題が多く取り上げられていますが、これからもっと考えるべきことは倫理的問題もそうですが、もしクローン人間を作った場合に１人の人格を持った人間としてどのように社会全体が彼らのことを支援していくも考えていくべきだと私は思います。
もし自分自身のクローン人間を作ったとしたら、自分と同じ人格を持った人間だと思いますか？
それとも、違う人格を持った人間だと思いますか？
長文でそして乱文で申し訳ありません。
- 2015年10月16日　 回答者：児玉聡
  
  ご質問ありがとうございます。コメントにはいくつかの大事なご指摘が含まれているように思います。
  私はクローン人間は安全上の問題以外には本質的に禁止する根拠はないと思っているので、
  その観点からお答えいたします。
  
  まず、クローン人間(ヒトクローン個体)を作って、臓器移植用のスペアとして用いるという話ですが、
  これはクローン人間も普通の人間として人権を持つべきと考えますので、例えば心臓を摘出して
  他の人(元の人間)などに移植するということは道徳的に許されないと思います。ただし、
  たとえば骨髄移植や片方の腎臓移植などを行なう可能性はありうるかもしれません。
  実際、クローンではありませんが「救世主きょうだい」という仕方でこのような事例があります。
  たとえば映画で『私の中のあなた』をご覧ください。こうした事例は、クローン人間に限らず、
  他人のために利用する目的で子どもを作ることは許されるか、という問題を含んでいると思います。
  これについてはまた別の機会に議論できればと思います。
  
  次に、親がクローン人間を普通の子として育てられるか、という問題ですが、上記のようなスペア人間と
  して作った場合には、ご指摘のような困難が生じる可能性があるだろうと思いますが、
  それでも一般的に言えば、クローン人間を親が普通に育てられない本質的な要因はないように思います。
  子どもは自分に似ていても似ていなくても親に責任感があれば育てられるものではないでしょうか。
  
  最後に、本人のアイデンティティの問題ですが、もちろん客観的には、一卵性双生児の場合と同様、
  元の個体とは別の人格と考えるべきです。本人の主観の問題としては、アイデンティティ形成に困難を生じる
  可能性があるのではないかと思いますが、アイデンティティ形成に困難を感じないのが必ずしも人の成長に
  とってよいわけでもないので、「(クローン人間が一般的でない社会においては)普通でない」自分のあり方を受け入れられるよう、社会的にも支援したらよいのではないでしょうか。
  
  以上です。またのご質問をお待ちしております。
2016年01月19日　 回答者：30代主婦

当初、この質問をさせていただいた者です。先般本ＨＰで公開されたゲノム改変に関する資料を拝読しました。
http://www.cape.bun.kyoto-u.ac.jp/wp-content/uploads/2014/03/e821356ff786e8ddecf8a80936d765a1.pdf
この中で、海外の研究者が次のような指摘をなされていました。
—
「デザイナー」(設計者)と「デザイン(設計) された人々」との間に、非常に非対称的な関係を成立させてしまうというものである。自らのゲノムを改変された人々は、その改変を施した当事者の意図を反映することになるだろう。さらには、親と子の間の関係とは異なり、デザイナーとデザインされた人々との間の関係はその本性上、対話的ではなく、本質的に道具的である。
—
ヒトクローンを作成することも、同様に考えを展開して倫理的に否定することはできないものでしょうか。
つまりは、ヒトクローンで生まれた子どもは「造られた人（被造物）」となり、親は「作成を依頼した人（発注者）」となり、クローニングした人は「造った人（製造者）」となる。そこに人と人との対等な関係性はない。人と人は平等でなくてはならず、人を被造物にすることは平等性の観点から認められるべきではない、という考え方です。
「人は人を造ってはいけない」ということが主張できるのであれば、ヒトクローンは認められないですし、他にも例えば、人間と同じレベルの知能を持つロボットも、「人」として扱われることはあり得ないのではないかと思いました。
前提として、ヒトクローン作成は通常の生殖を補う医療行為ではなく、ヒトを作る行為であるという認識と、人と人が平等でないといけないというのは倫理の玉条のはずであるという（素人）考えがあります。

最初に質問をしたときは、クローン人間はドナーと容姿でさえ同一にはなり得ないと聞いたことでコピー人間を作る不気味さがなくなり、それであれば“子”として存在を認められる可能性もあるのではないか、と考えました。けれど、人が人を造る、という行為そのものをもう一度考え直しました。
やはり無理があるのでしょうか。ご教示いただけましたら幸いです。
2016年01月22日　 回答者：児玉聡

ご質問ありがとうございます。デザイナーベビーやクローン人間は、デザインした人(親)とデザインされた人(子)という非対称的な関係ができて、人と人の間にあるべき平等性が失われる、というご指摘かと存じます。もっと言えば、「デザインされる」というのは「物」についてのみ行うべきものであり、人についてデザインしてはいけない、人をデザインすることは人をモノと同じように扱うことである、というカント的な批判であるかと思います。

しかし、親と子の非対称性というのは通常の親子関係においても発生するものです。例えば、現在朝日新聞で連載されている某調理師専門学校の初代校長が、息子を次の校長にするために英才教育を施すというのは、息子の人生を幼少期からデザインしていると言えるでしょう。このような事例を認めるとすれば、なぜ生まれたあとにデザインすることはよくて、生まれる前からデザインすることは悪いかを説明する必要があるように思います。

なお、上記の息子さんは自分の人生として引き受けて立派に校長を務めておられるようです。先代校長が息子さんの人生をデザインしつつも、一個の人格として尊重していたからなのかもしれません。そう考えると、デザイナーベビーや、クローン人間を作る人(親)も、子をデザインしつつもその成長過程においては一個の人格として尊重することができる可能性はあり、そうするとこうしたケースではあまり問題はないように思います。

仮に、「デザイナーベビーを作る親ほど、子どもをモノとして考える傾向がある」という実証研究が出てきた場合はどうでしょうか。鉄腕アトムを作った天馬博士が普通の子どものように成長しないアトムを気に入らず捨てたという話がありますが、天馬博士のような人が増えたら、何か規制を考える必要があるかもしれません。しかし、その場合も、子どもをモノ扱いする人がよほど多いのではない限り、全面的に禁止するのではなく、事前カウンセリングを施行するなど、条件付きの規制にすればよいように思います。
2016年01月24日　 回答者：トキ

色々議論はあったと思いますが、お分りの通り正解は存在しません。定義などという物はその時代の水準によって受け入れられ方は異なる物です。昔はイルカも魚の定義でしたし、また例えばですが
洗濯板が主流の時代に洗濯機が登場すれば、人人は怪訝な見方をするでしょうし、今の私達にとって奴隷制度という物が受け入れられないように。技術という物はそれに相応した時代の水準という物があります。
そういうことなので、現在これだけの反対意見が出るということはクローンという技術に対して時代の水準まだ追いついていないということなのでしょう、
結局の所、良い技術、悪い技術や倫理に反する、倫理に合っているという事は立場によって見方は大きく異なる物です。
良いか悪いかでは答えは出ません、なので出来る限り多くの人が納得できるルール作りが大切な事なんです。それが一番難しいことですけどね
2016年01月28日　 回答者：児玉聡

貴重なご意見ありがとうございます。
生命倫理ではよく「正解がない」「答の出ない問題」といった表現を見かけますが、私自身はそのように考えておりません。倫理一般についても、ときどき同じような主張がなされます。いわゆる文化相対主義や価値相対主義と呼ばれる立場です。

すべての倫理的問題には正解はないのでしょうか。例えば、3歳児が大人の男性をにらみつけたという理由で、その男性がその子を殴り殺したとします。他に重要な情報がないかぎり、その男性がしたことは間違っていたという倫理的判断は、正解と言えないでしょうか。

たしかに、生命倫理の問題でもとくに論争になるものは今の事例よりもはるかに難問で、すぐに答えはでません。ただ、それらの問いに関
してすぐに答えが出ないからといって、それらの問いには答えがない(あるいはあらゆる倫理的問いには答えがない)という結論は直ちには
導けません。正解はあるが、それに到達するのは難しいような問題もある、と考えることもできます。

また、論者の立場によって意見は変わるというのは確かですが、だからといってすべての意見が等しく正しいということにはなりません。
できるかぎり多くの人が納得できるルール作りをするためには、それぞれの意見の根拠となる議論のよし悪しを見分ける必要があるように思います。文化相対主義の議論については、レイチェルズの『現実を見つめる道徳哲学』や加藤尚武の『現代倫理学入門』なども参考になりますので、ご関心があればぜひご覧いただければと存じます。

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2015年07月08日

生まれない方が良いか？

投稿者：TS

「生まれない方が良いか」

これは、倫理学的には、どのような意味を示しているのでしょうか？

2015年07月08日　 回答者：児玉聡

ご質問ありがとうございます。これは、以前から倫理学の方でテーマの一つとなっている「人口問題の倫理Population Ethics」の一つの極端な立場で、人間は存在する(生まれる)よりも非存在(生まれない)の方が好ましいという立場です。

その立場でも、大きく分けて二つの主張があり、一つは経験的な主張で、もう一つは概念的な主張です。

経験的な主張は、悲観主義者の立場で、人生は概して快楽よりも苦痛(苦労)の方が多く、ときどき幸福であっても人生全体を見れば不幸なのだから、生まれない方がよい(あるいは、子どもを生まない方がよい)という主張です。

これに対しては、人生には快楽の方が多いとか、仮に苦痛(苦労)の方が多くても人間は苦労は忘れる傾向にあるから人生全体を見ても幸福であるというような答が可能かと思います。

概念的な主張は簡単に言えばこうです。人は他人に快楽(利益)を与えようとするよりも先に、他人に危害を与えないようにしなければならない。ところで、子どもを生むと、子どもは快楽も享受するだろうが、必ず苦痛が生じる。すると、子どもに快楽を与えるよりは、危害を与えないことが優先されるとすれば、子どもを生まないべきである。

これについてもさまざまな議論がありますが、下記のサイトなどをご覧ください。

森岡正博「「生まれてくること」は望ましいのか
デイヴィッド・ベネターの『生まれてこなければよかった』について」
http://www.lifestudies.org/jp/benatar01.htm

なお、グローバルな環境問題によって次世代の環境が悪化することを考えても、一番よいのは我々の世代で滅びるべきではないかという主張があります(たとえばPeter SingerのPractical Ethicsの第3版で議論されています)。

倫理学ではこうした議論も真面目に検討されていますが、基本的には理論的な是非を論じているので、こうした議論に触発されて軽率に実践に移すことのないことを願っております。
2015年07月16日　 回答者：79

この話題に興味を持ちましたので、横入り失礼いたします。
1.このトピックにおける経験主義に反論する手立ての一つとして、何らかの形で快楽刺激を与え続けて、人生全体の快楽の総量を極端に大きくすれば問題がなくなるだろう、というものがあると思います。経験主義の立場の人はこれに同意するのでしょうか。
2.このトピックの本質は、善悪の線引きに対して快楽／苦痛（快苦）の概念を厳密に適用した場合に何が起こるか、だと思います。他者に苦痛を与える・快楽より苦痛が上回る、これらを「悪」と見なして、悪を排除するためには「生まれてこない方がいい」という結論が出てくるのだと思います。
となると、この議論に対して反論する場合、善悪の線引きに快苦よりも良い手段があるとか、快苦の概念の適用は不適切であるといった方針も取れるように思います。自分で考えた場合、この方針で良い反論が思いつかなかったのですが、議論は存在するでしょうか。
2015年07月17日　 回答者：児玉聡

ご質問ありがとうございます。

一点目については、快楽説の立場に立つなら、理論的にはそのように快楽を与えることができれば、苦よりも快が上まわる生を送ることができるので、基本的に問題がないものと思われます。これは、選好に置き換えても同じかと思います。

ただし、あらゆる種類の快楽や選好充足が幸せと結びつくわけではないという立場であれば、そのような形での快や選好充足は幸福の要素として認められないと応じるかもしれません。

二点目については、選好充足説をとっても同じ議論ができるように思われるので(選好の満足よりも不満足の方が優先的に考慮されるため、人生では必ず一度以上選好の不満足が生じることは間違いないので生まれない方がよい)、快楽説だけの問題ではないように思います。

以上です。

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2015年06月08日

倫理学と技術の進歩

投稿者：山田太郎

倫理学と技術の進歩について質問させてください。近年、科学研究の分野で、あまりにも先端的すぎるがゆえに(?)、「倫理委員会」のようなものが設けられ、そこに応用倫理を研究する人がメンバーとして加わるということがままあると思います。こうした委員会が設けられる分野としては、従来の人間の生命観や自然観を覆すないし脅かすようなもの、少なくともそれらとは合致しないものの研究があると思います(クローンやiPS細胞）。

こうした科学研究に併設される倫理委員会の役割というものはどういうものなのでしょうか？　委員会内で「この研究はきわめて非倫理的であり、研究を停止することが善である」というような結論が出され、その研究が停止されるというようなこともありえるのでしょうか？　それとも単に、「これらの研究は倫理的に問題ありません」と言い、社会の通念に反するかに見える研究にお墨付きを与えるにすぎないのでしょうか？　これまで寡聞にして前者のケースについて報告を聞いたことがありません。

2015年06月08日　 回答者：鈴木美香

大変重要な問いかけをしてくださったと思います。
「科学研究における倫理委員会の役割とは」というご質問ですが、２つの視座から考えたいと思います。

一つは、大学や研究機関に所属する研究者が計画した研究内容を、研究機関内において審査する「研究倫理委員会」の視座です。ご質問の中で、「その研究が停止されるというようなこともありえるのでしょうか」「寡聞にして前者のケースについて報告を聞いたことがありません」とお書きになっているのは、こちらの視座、つまり、個別の研究計画申請への対応を念頭に置かれてのご指摘ではないかと思いました。

各大学や研究機関は、機関内で審査した内容を公表しておりますが、多くは「承認」や「条件付き承認」であり、「承認せず」というケースはほとんどみられないのは事実かと思います。その理由としては、機関内の研究倫理委員会は、既にある各種研究倫理指針で定められた基準に沿って研究が計画されているかを確認するのが第一義的な役割となっているから、ということが言えます。（その意味では、「単に研究にお墨付きを与えている」とも言えるかもしれませんね…。）もうひとつの理由としては、各機関では、委員会に申請する前に、研究計画の内容を専門的立場や事務的な点から助言をする支援体制を整えているところもあり、極端に指針の基準から外れるような計画は、そもそも委員会に上がってこない、ということもあると思います。

なお、私の知る限りの情報で恐縮ですが、ある研究倫理委員会においては、年に1件あるかないかですが、「却下」という判断を下した例が存在することも事実です。しかしその理由は、「従来の生命観や自然観を脅かすような技術であるから」ということではなく、「研究計画が指針のルールに沿っていない、あるいは、きちんとした結果がでるような計画になっていないため」といった、あくまでも、指針上の基準に照らしての判断ということになります。

この「研究倫理委員会」の役割は、例えば、代表的な研究倫理指針である「人を対象とする医学系研究に関する倫理指針」においては、次のように定義されています。「研究の実施又は継続の適否その他研究に関し必要な事項について、倫理的及び科学的な観点から調査審議するために設置された合議制の機関をいう。」
・「人を対象とする医学系研究に関する倫理指針」http://www.mext.go.jp/b_menu/houdou/26/12/__icsFiles/afieldfile/2014/12/22/1354186_1.pdf
・その他の研究倫理指針については、「ライフサイエンスの広場」も参考になりますhttp://www.lifescience.mext.go.jp/bioethics/index.html

もう一つは、（おそらく質問してくださった方の本質的な問いはこちらだと思うのですが）そういった個々の研究計画の審査ではなくて、全くの新しい技術が登場したときに、それを研究現場（将来的には医療現場）でどう扱うかを総合的に議論する役割としての倫理委員会の視座です。そのような役割は、政府（内閣府）の「生命倫理専門調査会」（http://www8.cao.go.jp/cstp/tyousakai/life/lmain.html）という組織が担っていると考えています。例えば、ヒトクローン技術やヒトES細胞が登場した時には、まさに、「これらの技術を社会としてどう扱うべきか」ということについて、検討がなされてきました。（その結果、クローン技術については、ヒトの個体を産みだすことにつながる行為は法律で禁止されています。）最新のテーマとしては、「ゲノム編集技術」について、この専門委員会でどのような倫理的課題があるか調査することを決めたということがニュースになっていました。

なお、「生命倫理専門調査会」の役割は、内閣府のサイトによれば「生命科学の急速な発展に対応するため、ヒトES細胞の樹立・使用に関する指針や、特定胚、ヒト胚の取り扱いに関する指針などについての調査・検討を実施」となっています。（内閣府http://www8.cao.go.jp/cstp/tyousakai/index.html）

まとめますと、以下のようになります。
①一般に「研究倫理委員会」とは、大学や研究機関に設置されていて、研究者が立案する研究計画について、各種研究倫理指針に定める基準に沿って審査をするものである。
②科学研究における全くの新しい技術が登場した場合には、政府（内閣府）の「生命倫理専門調査会」がその技術の取扱いについて検討する場となっている。

しかしです。
ここからは個人的な見解となりますが、①の研究倫理委員会にもまだまだ課題はあります。また、②の専門調査会についても、現在の役割は非常に限定的であり検討する余地があると考えています。特に、生命観や自然観、さらには価値観までも変革するような新しい技術が登場した場合、あるいは、人類の健康や福祉の維持・向上のために大変期待される技術であるけれども、一方で悪用されれば人類を滅亡に至らしめるかもしれないような、諸刃の剣のような技術が登場した場合、私たちはどのように対応することができるでしょうか。

その際重要なのは「私たちはどのような社会に生きたいと考えているのか」という視点を踏まえて検討することだと思っています。また、「技術はある（使える）。求める人もいる。だけど使わない。」という選択をすることも時には必要であると思っています（納得できる理由を考える必要がありますし、なかなか難しい厳しい選択ではあると思いますが）。目先の「役に立つ目的」だけを考えるのではなく、将来（次世代）への視点も持ち合わせる必要があると思っています。

このような議論は、科学研究者や生命倫理の研究者といった専門家だけではなく、一般市民の皆さんと一緒に考えていく必要があります。私たち勝手連では、「新しい技術についてどうする？」ということについて、中身についてもですが、どういうしくみがあれば議論が充実したものにできるのかなども考え、折に触れこのサイトで発信していければと思っていますので、これからの活動にもぜひご注目ください。
2015年07月27日　 回答者：匿名希望

横からのコメントで失礼します。

　回答者がおっしゃっているように、このような問題を考える上で、「私たちはどのような社会に生きたいと考えているのか」という視点は非常に大事だと思います。これは橳島次郎さんの「我々は現世利益をどこまで追求してよいのか」（『生命科学の欲望と倫理』）という視点と同じで、倫理に“欲望を規制する一定の基準や条件を見つけ出す役割”を求めています。

　質問者は、倫理委員会にその役割を担うことを期待されているように思います。しかし、生命倫理だけでそのような欲望を規制する一定の基準や条件を見つけることができるわけもなく、一般市民がどう考えるかが大きなファクターになるんじゃないでしょうか。そこで気になるのが、自由と言いますか、欲望の追求に関して、戦後の知識人たちが、日本人の自由の概念の危うさに触れていた点です。一般市民は、“有用性”と言う言葉に惑わされやすいと思われます。それは資本主義経済が我々の倫理観に与える影響もあるでしょう。しかし回答者も触れておられますが、橳島次郎さんも“有用性”というのは、倫理的判断基準になり得ないと言っています。

　将来（次世代）への視点から、我々が現世利益を適切に抑制し、持続可能な社会へとシフトしていくには、社会心理学的なアプローチなども検討する必要があるのではないかと思います。

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2015年06月04日

動物倫理における虫の扱いについて

投稿者：79

H.ハーツォグ『ぼくらはそれでも肉を食う』の第二章で、日本人が虫をペットと見なすことを異質なものと見なすかのような記述がありますが（邦訳pp.65-66）、これは平均的なアメリカ人の感覚と理解して良いのでしょうか。また一般に昆虫（ムシ）を動物愛護の対象と見なさないことについて、異論はないのでしょうか（あるとしたらどのようなものでしょうか）。日本人にとっては、「一寸の虫にも五分の魂」という諺通り、虫でも尊重すべきものがあるという感覚があると思います。それが動物愛護に結びつくかどうかは別でしょうけれども。

2015年06月04日　 回答者：児玉聡

大変興味深いご質問ありがとうございます。昆虫に関するそのような態度は基本的に西洋的なものだと理解しております。
(米国に関しては例えばスミソニアン博物館のサイトの以下のページを参照：Insects as Pets　http://www.si.edu/encyclopedia_si/nmnh/buginfo/pets.htm )

ただし、その顕著な例外としては、シュバイツァーの「生命への畏敬」という発想があり、昆虫や植物も道徳的配慮の対象となります
(この点、伊勢田哲治先生にご指摘いただきました)。「生命の畏敬」についてはピーター・シンガーの『実践の倫理』(新版第10章環境)でも批判的に検討されていることを付け加えておきます。

昆虫に道徳的配慮が必要かどうかという議論はそれほど進んでいないと思いますが(例えば『動物の解放』を書いているピーター・シンガーは魚介類への配慮については言及していますが、昆虫については全く言及しておりません)、昆虫が人間や哺乳類などの動物と類似した苦痛を感じるのであれば、功利主義の立場からは相応の配慮が必要だということになると考えます。昆虫が苦痛(あるいはそれに類似した感覚)を感じるかというのは現在昆虫学者の中で議論となっているようです。
(参考：http://relaximanentomologist.tumblr.com/post/51301520453/do-insects-feel-pain )

余談ですが、ジャポニカ学習帳の表紙から昆虫の写真が消えているという話が少し前に話題になりましたが、昆虫を気持ち悪いと感じるか可愛いと感じるかは、かなり「慣れ」の要素もあると思います。また、日本やアジア諸国では昆虫食の伝統がありますが、国連食糧農業機関(FAO)も昆虫食を重要なタンパク源として勧めており、これも慣れてしまえばありかと思います。むしろ、哺乳類や鳥類、魚類を食べるよりは倫理的な選択肢として真剣に考えるべきなのかもしれません。
(参考：ジャポニカ学習帳から昆虫が消えた！？ http://wedge.ismedia.jp/articles/-/4515
FAO 昆虫の食糧保障 http://www.fao.org/3/c-i3264o.pdf
食糧危機の救世主？　世界に広がる昆虫食
http://www.nhk.or.jp/kokusaihoudou/archive/2014/12/1217.html)
2015年06月04日　 回答者：佐藤恵子

虫を飼育したりするのは、日本に限らないと思いますが、アメリカなどでは一般的ではないようです。私がアメリカに住んでいたときも、夏に親子が捕虫網片手に虫取りに興じている姿は見ませんでしたし、ホームセンターにカブトムシや虫かごが並んでいることもありませんでした。虫は興味の対象にはならないようで（もしくは嫌悪の対象）、それを好んで飼育する日本人の行動は奇異に映るのかもしれません。

日本でなぜ虫を好んで飼育するのか本当のところはわかりませんが、一つには「自然に親しむこと」を目標のひとつとしている理科教育の影響があると思います。カブトムシやアリなどは手に入りやすく、飼育も楽で一生が短いため、子どもが動物の生態を観察するのに適していることなどから、初等教育のプログラムとしても取り入れられています。アメリカなどでの科学教育においては「動植物の観察」は積極的には取り入れられていないと聞きますが、小学校の授業などで扱うことは、子どもが虫に親しみを感じる大きなきっかけになると思います。

虫が動物愛護の対象として見なされない理由は、短命であり、痛覚を持たない（苦しまない）というあたりが根拠と思いますが、虫がかわいいと感じる人にとっては、愛護の対象になっていると思います。

日本で虫が好まれる理由は、日本人の美観にあるように思います。古来より、物語に書かれ、好んで歌に詠まれ、絵に描かれたりしておりますが、身近の小さな自然として、季節のうつろいを感じさせてくれる生きものとして、そしてなによりも「はかなさ」を象徴する存在として、親近感をもたれるのではと思います。「一寸の虫にも五分の魂」という考えは、これらの美観と、「生き物を無駄に殺してはいけない」という仏教の教えが習合してでてきたものと推察します。

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2015年06月01日

生命倫理学の授業計画で困っています。

投稿者：K

私は生命倫理学の素人なのですが、今年の9月からアメリカの大学でメディカルスクール志望の学部生向けに15週間の生命医療倫理学の授業をおこなうことになりました。そこで、一般に生命倫理学の授業計画を行う際に参考になるようなサンプルシラバスやアクティビティーなどに関する情報が掲載されているウェブサイトや書籍などをご存知でしたらご教示いただけないでしょうか。

また、私自身素人のため、一から生命医療倫理学を勉強する必要があるので、生命倫理学一般への英語の入門書でできれば人工妊娠中絶や安楽死いった古典的なトピックだけでなくaffordable care actなど近年の動向もカバーしているものをご存知でしたらご教示ください。

ちなみに、教科書にはSteinbock, London, and Arras (eds). (2013). Ethical Issues in Modern Medicine: Contemporary Readings in Bioethics. 8th edition. McGrawHill.が指定されています。

2015年06月01日　 回答者：児玉聡、長尾式子

ご質問ありがとうございます。サンプルシラバスについては、ジョージタウン大学のKennedy Institute of
Ethicsのライブラリーが、以下のサービスを提供しています。以前はハードコピーを郵送してくれていましたが、デジタル化したようです。
Bioethics Syllabus Exchange Repository
https://bioethics.georgetown.edu/library-materials/digital-collections/bioethics-syllabus-exchange-repository/

ちなみに、ジョージタウン大学では生命倫理集中コースを開催しています。
今年は6月2日からなのですでに〆切を過ぎていると思いますが、来年度以降に受講されることをお勧めします。米国内では、類似の集中コースを提供している大学が他にもあるかと思います。
https://kennedyinstitute.georgetown.edu/events/intensive-bioethics-course-41/

米国の生命倫理の教科書の定番は、やはり
Beauchamp & ChildressのPrinciples of Biomedical Ethics
かと思います。まだオバマケアのところまではカバーしていないですが、正義の問題として、医療アクセスについて論じているところが参考になるかと思います。日本語でよければ、手前味噌ですが、赤林朗編の『入門・医療倫理I』を読むとてっとり早いと思います。

今後も何かご質問があればいつでもお願いします。

———————————–
追記：先日お答えしたときにすっかり忘れておりましたが、米国の大統領生命倫理委員会が2013年から生命倫理教育のフリーの教材をウェブ上で提供しております。こちらもご覧ください。

大統領生命倫理委員会ウェブサイト：http://bioethics.gov/education
教材についての説明：http://blog.bioethics.gov/2013/09/30/pedagogical-materials-in-support-of-bioethics-education/
https://www.youtube.com/watch?v=k4nIhHLukjY

また、英国ではナフィールド生命倫理カウンシルが、同様に教材を提供しています。ご関心があればこちらもご覧ください。

ナフィールド生命倫理カウンシル：http://nuffieldbioethics.org/education/

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2015年05月28日

話題は生命倫理だけですか

投稿者：伊勢田哲治

新しい試みでとてもすばらしいと思います。「生命倫理の」ひろばということですが、たとえばプライバシーの理論について質問したら水谷センター長にとりついでいただけたりとかはしないのでしょうか。

2015年05月28日　 回答者：児玉聡

ご質問ありがとうございます。生命倫理のひろばは、当面のところ、生命倫理に関係する
ご質問のみをお受けする予定でおります。ただ、「生命倫理のひろば」がうまく運営されれば、
調子に乗って「情報倫理のひろば」「動物倫理のひろば」などが開設されることも
考えられますので、どうぞご期待、またご支援くださいますよう、お願い申し上げます。

なお、現時点では水谷センター長への質問は以下のサイトでお願いします。
http://ask.fm/masayang2010

また、動物倫理に関する質問は以下のサイトがお勧めです。
http://ask.fm/tiseda

それでは今後もどうぞよろしくお願いします。

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2015年05月22日