大変貴重なご質問ありがとうございます。ご意見の通り、近親婚を禁じる良い理由はないように思います。
私も優生学的な配慮はよい理由ではないと思いますし、また社会倫理的配慮というのも結婚の自由を制約するよい理由ではないと思います。
近親相姦のタブーは生物学的な根拠も指摘されるところですが（ウェスタマーク効果）、だからといってそれに基づいて
近親婚を法的に禁じることは認められないと考えます。
自発的な合意を保証するためにどの関係（きょうだい、親子など）であれば認めるべきかについては議論がありうるかと思いますが、
原則として、近親婚を禁じることは結婚の自由に対する不当な制約のように思われます。
ただし、同性愛に対する昨今の（以前よりも）寛容な態度に比べて、近親婚に対しては強い不寛容があるように
思いますので、このような不寛容を克服する方法を考える必要があるかと存じます。

中国で受精卵にゲノム編集を施し、双子の赤ちゃんが生まれた件について、リスクがわかっておらず、人間に応用してよいかどうかを評価できる段階にもない状態の技術を、実際に人間に適用することは、人間や社会、環境を危険にさらす行為であり、許されるものではありません。しかし、生まれてきた子どもについては、なんであれ、普通に生活ができるように、福利が保護されなくてはいけないと思います。

１．生まれた赤ちゃんの権利
生まれた赤ちゃんは、他の人とまったく同一の権利を持ち、普通の生活を営むことを保障される必要があると考えます。
今回は、HIVの感染に関連する遺伝子を改変したとのことですが、それが成功したのか、他の遺伝子への影響はあるかないのか、などについては未知であり、今後検証されると思われますが、仮に当該遺伝子、もしくは他の遺伝子も含めた遺伝子が複数改変されたとしても、それが人間の形質から大きく逸脱したものでなく、現在生きている人間一人ひとりがもつさまざまな遺伝子変異の範囲と見なされる限りは、とくに問題視するものではないと思います。ただし、何をもって「人間の形質から大きく逸脱したものか」を判断するのは難しいですが、たとえば、他の動物の遺伝子を導入したというような場合でなく、突然変異で起こるかもしれないという蓋然性があれば、問題にはならないように思います。
しかし、今回のゲノム編集が、子どもの遺伝子全体にどのような事象をもたらしているのか、それらによって子どもの健康にどのようなリスクや利益がもたらされるのかは定かではありませんので、科学のコミュニティの責任として、長期間、おそらく亡くなるまで観察する必要があります。そして、彼らが子どもを持ったら、その子どもも含めて観察の対象にせざるをえません。その意味では、プライバシーが制限されることになりますが、その範囲は最低限になるようにすべきと思います。

２．遺伝性の疾患を遺伝させずに子を授かる技術が実用化されている国がある、と受け取られることについて
今回は、感染症の罹患性にかかわる遺伝子の改変を目的としたもので、遺伝性疾患の原因遺伝子を取り除くようなものではありませんが、「ゲノム編集で遺伝子を改変させられるなら、遺伝性疾患の遺伝子を除去したり、正常なものと入れ替えることができるのでは」と解釈する人は多いと思います。現在の生殖補助技術では疾患を避けることができない遺伝性疾患をもつ人にとっては、自分の遺伝子を受け継いだ子どもを持つ機会であり、期待されると思いますが、現在は実用できる段階ではないことをご理解いただく必要があります。
ある新しい技術を人に適応してよいかどうかは、リスクと利益を比較考量してみて、利益がある蓋然性が示されている場合に限られます。ゲノム編集自体はシンプルな技術であっても、それを人の受精卵に適応して遺伝子を改変するということ自体がもたらす影響については、効果も不確かであり、リスクはその全貌を明らかにすること自体が難しいため、利益を評価することができない状態です。医療としてはもちろんのこと、研究としても人に適応できる段階ではありませんので、たとえ、親が希望して「何が起きても文句を言わない」と言っていたとしても、実施は正当化されません。このような背景があり、多くの国や機関では、遺伝子改変を施した受精卵を子宮に着床させて子どもを誕生させることを禁じています。
しかし問題の一つは、ゲノム編集は大がかりな装置や高度な技術も必要とせず、簡便にできるため、ルールや厳しい罰則を設けたり、監視体制を強化したところで、闇で実施することが可能であるというところです。今回、ゲノム編集を実施した研究者は、ルールは承知していたと思われますが、あえてそれに従わなかった可能性もあり、もしルールに反して実施するのであれば、どのような基準で実施したのかを明確にする必要があるのですが、「困った人を助けてあげたい」「技術があるのでやってみたかった」といった陳腐な感情的動機以外に、合理的な根拠が示されることはないと想像します。私は、基準を持たない研究者がリスクの高い技術を扱うということ、つまり、運転免許を持たず、アクセルを踏めば車が走ることだけを知っている人が、車に乗って暴走している状態であること、それが可能である状況自体が大きな問題であると思っています。ゲノム編集は簡単な技術であるがゆえに、「それを扱う人はどうでなくてはいけないか」の問題が先鋭化して現れており、私たちが検討したい課題でもあります。

ご質問ありがとうございます。応用哲学倫理学教育研究センターのプロジェクトの一つ、人と動物の倫理研究会でも、２０１７年３月に開催した第四回研究会で培養肉の話題を取り上げたところです。
http://www.cape.bun.kyoto-u.ac.jp/capes/ws/#ws170320
そのときうかがった話では、培養肉は今のところ培養液に動物由来の素材を使うのでアニマルライツ的な視点から問題がないとはいえないということでしたが、そこは技術改良で乗り越えられる問題なのだろうとおもいます。その点が乗り越えられたとしたら、という前提の下でお答えします。

まず、シンガーなどの功利主義的な観点から考えると、もちろん培養肉は苦しまないでしょうから、その点で苦痛は明らかに削減されています。しかし、功利主義的判断はトータルな影響を考慮する必要がありますし、具体的にどの選択肢と比較するかというのも大事です。仮に培養肉がエネルギーを大量に消費し、その悪影響が非常に大きい場合、工場畜産の方がましだったと判断することはないとはいえないでしょう。また、仮に世界の情勢が、なにもしなくても肉食から大豆食への移行がすすみつつある、というようなものだった場合、培養肉を促進したために大豆食への移行がかえって遅れる、というようなシチュエーションも考えられて、総合評価として培養肉の推進はやめておいた方がいい、ということはありえます。こういうこともあるので、功利主義による判断はケースバイケースにならざるをえないと思います。

レーガンの方がこうした点についてはシンプルです。培養肉はそれ自体としては明らかに彼の定義するところの「生の主体」ではなく、したがって尊重される必要はありません。培養肉を食べることを積極的に勧めはしないけれど禁止もしない、というような立場になるでしょう。

培養肉への反感の一部は、それが生命に対する操作をもう一段階進めるように思えること、それが生命というものの軽視やなんでも操作できるという人間の傲慢さの現れのように見えること、などからきていると思われます。これはある種の徳倫理学的な発想だと思われます。しかし、倫理学の議論の中で、こういう考え方をシンガーやレーガンに対するまともな対抗馬として定式化するのは非常に難しいというのが現状です。

動物倫理学の研究者は倫理学の研究者の中でも少数で、倫理学の研究者全体を見るか、動物倫理学に特化した人を見るかでだいぶ感じは違うと思います。

動物倫理学を専門とする人たちの間では、シンガーやレーガンはかなりまともなことを言っているとみなされていると思います（かならずしも同意する人ばかりではありませんが）。われわれの「生物種」というものに対する態度があまりにいいかげんであるために、ただ単に筋を通そうとするだけで大手術が必要になります（「種差別」という言葉はその問題を指し示すために作られた言葉です）。シンガーとレーガンはその筋の通し方の２つの代表だと考えるとよいと思います。

他方、動物倫理学に特化しない人たちにとって、そういう筋を通すのはあまり重要な課題ではありません。種差別をせず筋を通すために大きな犠牲を払うのはばかばかしく思えるでしょう。そういう意味で、倫理学業界全体で見ればシンガーやレーガンは過激派あつかいだと思います。

「動物を犠牲にする制度の完全な撤廃」を動物倫理学者が求めるかどうかということですが、「犠牲」としてどの程度のものを想定するかにもよると思います。大きな苦痛や拘束を伴う営みについては、最終的には撤廃だという立場の人が多いのではないでしょうか。ただ、現状では、いきなり撤廃を求めて何もできないよりは、すこしでも改良した方がいい、という考え方をする人もまた多いと思います。

興味深いご質問ありがとうございます。

まず、他人に対する影響とは無関係に、自分の幸福のみを考えて喫煙をすることが正当化できるかですが、合理的に考えたいなら、喫煙の利益とリスク(健康被害、依存症等)について十分に知識を得たうえで検討することをお勧めします。
とくに喫煙を続けた場合に高齢になってかかる可能性のあるCOPDは、悪化するとプールに溺れたような苦しさを覚えるということですので、遠い将来のことかもしれませんが十分に想像力を働かせて考えてみてください。
ただ、正確な情報がなかなか得られないこともあるので、迷った場合には吸わない方が賢明であるかもしれません。

次に、他人に対する影響を考えた場合ですが、正当化の原則は他者に危害を与えているかどうかであると思います。
ベランダ等で吸っていても隣の住民に(長期的には)健康被害等を与える可能性がありますので、十分に注意して煙の行方を追っていただければと思います。ただし、隣の住民が十分な理解のうえ同意していれば問題ないと思われますので、回覧板などを用いて近隣の全住民から同意を取った上で堂々と吸うということも考えられるでしょう。あるいは無人島ないしヒマラヤ山脈の頂上などに一人で行って吸うということも考えられます。

興味深い質問をありがとうございます。

議論して決着をつけることに意義があるのか。問題によっては終着する、着地点を設けることは必要だと思います。医療福祉関係のことに関しては。そうしないと、人の治療や療養等に支障がきたすので、今ある議論の中で終着点を設ける必要があると思います。

たとえば、中絶の適応基準などはその一例です。中絶は今でも議論されていますが、ある一定の終着点を持っていますよね。臓器移植、脳死もそうだと思います。

ただし、それで議論が決着したということができるのか?といわれたら、それはないでしょうね。なぜなら、正しい/善いと思っていた治療方法も、時が経つにつれて、正しいことが疑わしい/善いかもしれないがもっと善い方法がある治療法ができるからです。

たとえば、法律にはなっていませんが、終末期の意思決定は現在、ガイドラインはありますが、現場で議論はする必要があります。終着点が取れることと、取れないことがあります。たとえ法律になったとしても、終着点となる場合と、決着せず、議論が継続することがあります。

公衆衛生においてもしかりです。この政策でやっていても時が経てばその政策では問題がある、政策自体が疑わしくなる、、、といったこともあります。一度、体験して作成した政策だからと言って完璧であるわけがありません。

たとえば、結核の予防接種政策がずっと続いていますが、その後議論されず30年以上そのままとなって、最近の結核の課題が浮上して政策の修正が必要になったとか、新しい予防接種の配分のこととかは、そうした事例になるように思います。

ですから、着地点を迎えても、継続して議論することが必要だと思いますので、継続した議論、検討は必要、になると思います。

ご質問ありがとうございます。生命倫理とはあまり関係がないご質問ですが、お答えいたします。
ご質問の趣旨は、人前で裸になるのが悪いのは人々がそれに不快を感じるからだが、なぜそれを不快に感じるかは、人々が通常人前で裸にならないという慣習に依存しているからであり、みなが人前で裸になるのが普通の慣習であれば、それを不快に感じないから、悪くないことになるだろう、これは道徳的相対主義ではないか、ということかと思います。

たしかに、混浴の文化やヌーディストビーチなどの存在を考えると、人前で裸になることがどこでもつねに悪いというわけではないかと思います。人前で裸になることが良いか悪いかは、ある意味で、自動車の右側通行を自然と感じるか、左側通行を自然と感じるかと同様、規約(約束)の問題とも言えます。

しかし、左側通行を右側通行に変えることは不可能ではないし、国によって違ってもそこまで問題になりませんが、人前で裸になることについてはそこまでは「どちらでもよい」と考えにくいのは、もう少し理由があるように思います。

一つには、右側通行か左側通行かという場合には生じない羞恥心や情欲の存在があります。何に羞恥心や情欲を感じるかは文化や個人によって違うかもしれませんが、あることに羞恥心や情欲を感じること、またそういう反応が自然なことであると感じること(それ以外ありえないと感じること)は、かなり普遍的な現象のように思われることです。

人前で裸になることが、麺を食べるときに音を立てるか立てないかといったマナーの問題ではなく、道徳や法の問題となるのも、単に慣習に基づく不快感が生み出されるからというだけではなく、そうした羞恥心が多くの人にもたらす精神的な危害が問題になるからではないかと思います。

他にも理由があるように思いますが、あとは自分でも考えてもらえたらと思います。なお、ミルも自由論の第5章で少しだけこの問題に言及しており、拙著『功利と直観』でも第8章で少し触れています(200-201頁)。よければこのあたりから勉強を始めてみてください。

ご質問ありがとうございます。最善の利益については代表的には三つの考え方があり、快苦を考えるもの(治療によって苦痛を減らすのが最善の利益にかなう)、患者の欲求を考えるもの(治療によって欲求を満たすものが最善の利益にかなう)、人間のもつ客観的な利益を考えるもの(たとえば治療による健康の回復は、それが患者が望んでいないとしても、最善の利益にかなう)、に分かれるかと思います。これら三つが一致しない場合に、何が最善の利益か悩むことになるかと思います。しかし、そういう場合は、患者や家族との対話、あるいは医療チーム内での対話を通じて、最善の利益について考えるのがよいのだろうと考えます。

「ある程度不誠実な生き方でないと幸福にはなれない」という考え方は興味深いですが、医療現場にそうした考えを持ち込む必要は、私にはないように思われます。上記の線で個々の事例について検討するのがよいのではないでしょうか。

ご質問ありがとうございます。以前私もハリスのこの主張に関心があり、調べてみたことがあります(下記URLからダウンロードできるPDFの
8-9頁あたり)。
https://plaza.umin.ac.jp/kodama/bioethics/organ_procurement_survey.pdf

そのときに出てきためぼしい批判としては、
(1)個人の自律や権利を無視している、
(2)死者はそもそも自律が尊重される存在ではないというような考え方に対しては、死者もインタレストを持っている、
(3)臓器提供は義務ではなく義務を超えた善行(supererogation)である、
(4)最後に、このような制度は政治的に実現が困難であり、また世論の大きな反発も予想される。
などでした。

死者がインタレスト(利益)を持つというのは論争的かとは思いますが、哲学的にはありうる議論だろうと思います。
その場合、利益は、選好や快苦とは切り離されたものになりますので、通常の発想では理解しにくく、
また、それは「死後の扱いについての生前の選好(死んだときにはこういう風に扱われたくない)」とは本当に違うものなのか、
と突っ込みがあるかと思います。
ただ、刑法の死体損壊等罪のことを考えると、死んでもある種の利益を持つという考えにも一定の支持があると考えられます。

また、ご指摘のように、現実的には、生前の反対意思や家族の意向を尊重しないことの帰結を考慮しないといけないと思います。
実際のところこのような制度を始めることは難しいでしょうから、臓器提供数を増やしたければまずきちんと啓発活動をしたり、
あるいはオプトアウトを目指すのがよさそうです。

何かありましたらまたご意見お聞かせください。

投稿を拝読いたしました。興味深いです。
ただ、拝見して、気になったのは、生命科学の目的と、医学の目的は区別されたほうがいいのかと。

それから、急性期のような医療機関の苦痛を考えたとき、医学が緩和しようとしている苦痛と、社会の中の痛みも区別するほうがよいかと。疾患から来る苦痛は、人間社会で直面する、感じる痛みや苦しみと異なるのではないでしょうか。

もちろん、疾患の苦痛を緩和しようとして発展・開発してきた除痛薬や手技は、時として悪用されますが。

ですから、その薬や手技で患者さんは、人として生活する人間社会の中で直面している苦痛を除くことができているのか。と問われたら、できていないのだと思います。ですから、臨床医療における痛みは負の価値というより、やはりできるだけ緩和のニーズのある痛みだと思います。

ここで、医療現場の次のような苦痛はどうでしょうか。
病気からくる苦痛でも、例えばその苦痛が生殖補助医療や、代理懐胎など出なければ苦痛を緩和できないとすれば、どうなのでしょうか。

先の事例は、少なくともがん性疼痛や、胸痛といった急性増悪の痛みや慢性的な身体的な痛みのことですけど。
後者の苦痛は、それ以外のものになります。この場合の痛み=負は、それがあることが正の価値を生むのも確かです。ただ、負の価値が常に正しいのか、善いのかということはやはり当事者の感情や認識によるような気がします。

とりとめもなく述べてしまいました。ずれていたらすみません。

「生命科学・医学が目指している社会」がどういう社会なのか、人によってイメージが異なると思いますが、神社仏閣で護摩木や絵馬を拝見すると、日本のみなさんの願うところは「無病息災、家族が今年も健康で過ごせますように」などが多く、「病気がなく、健康で長生きできる社会」あたりを指すものと思われます。痛みや苦しみはいやだし、死ぬのも怖いですから、これらを避ける手立てがあれば使いたいし、手立てがないのなら科学者に作ってほしい、というのは人間の共通の願いのように思います。その昔、疫病が大流行して始末しきれない死体が町中にころがっていた風景は酸鼻を極めたと想像できますし、病苦を避けようにも祈るしか手だてがなかった時代の人々から見れば、抗生物質や予防接種がある現在は天国のように見えるでしょう。医療技術で痛みや病気を回避することができる現在は、当時から比べれば「より苦痛の少ない理想的な社会」と言えます。

　しかし、痛みや苦しみは、なくなっているのでしょうか? 私自身は、人間は生まれた瞬間から死ぬことが約束されていて、昨日生まれた子どもも100歳の人も、日々それに向かって一直線に歩いており、その意味では生まれること・生きていること自体が苦しみそのものであり、人は常に無限の苦しみを抱えているものと思っています。「死」を病気と定義するのはおかしいかもしれませんが、死の苦しみから逃れられる人はいないという意味では、生きている人は全員「病気」です。ある人が健康か非健康かという区別もすることができず、「生きていくのに人の手が必要な状態かどうか」というだけであり、障碍や傷病がある人は、他の人より多く手助けが必要なだけ、ということになります。

そして、「薬、暴力、恐怖」などは、「無痛だから刺激がほしくて起こすこと」ではなく、生きる苦しみから生じる怒りや欲望が引き起こしている結果であると考えられないでしょうか。すなわち、刺激のない生活がもたらす苦しみから逃れたくて薬を使う、抑圧や貧困からくる理不尽さが怒りを生み他者を攻撃する、ということではないかと思います。仮に、医療技術により病苦もなく死ぬこともない状態が実現したとしたら、人魚の肉を食べて不老不死となった八百比丘尼が自らの運命を呪ったように（八百比丘尼伝説）、「死ぬことができない」という状況が苦しみを生むように思います。

ですので、痛みや病苦が、それを克服するための技術や制度を発展させたり、さまざまな学問や宗教や芸術作品を生んできたという意味では「価値がある」という言い方ができるかもしれませんが、「病苦には負の価値があるのだからそれを保護する」といったものではないように思います。人が生きること自体が苦しみであり、涅槃の境地にいる少数の人以外は日々無限の苦しみを抱えていること、医療技術が解決できるのはそのほんの一部であることを考えれば、「病苦がなくなることでより刺激を求めるようになる」というイリッチの心配は杞憂と言えます。

　苦しみの実相を知り、それからいかに逃れるかを考えることは人の営みそのものであり、哲学や宗教は、身体の痛みを緩和する医療技術と同様、心の痛みを緩和する手段として必要とされるものと思います。すべての人が宗教をもつ必要があるとは思いませんが、宗教が教えるところは心の平穏を保つのに役に立ちますので、とくに若い人が就職がうまくいかなくて絶望するという話を聞いたりすると、日本でも宗教の役割がもう少しあってもよいのにと感じています。